Filozofs vai konsultants filozofs?

Kam domāts filozofs vai filozofija? Uz daudzām lietām. Pirmie, kas nāk prātā, ir: domu noskaidrošana, jēdzienu definēšana, teorijas vai jēdziena derīguma robežu noteikšana, teiktā vai rakstītā patiesuma noteikšana un ar kādiem nosacījumiem, kas ir pareizas un nepareizas, lietu nozīmes noskaidrošana, jēgas piešķiršana savai identitātei... Kā redzat, nekas neskaidrs vai bezjēdzīgs, pretēji tam, ko daži bieži domā. Es rakstu no pļāpāšanas un komentāru oreola, ka Andreasa Foigta nesenais ieraksts "Mums vajadzīgi filozofi" izraisīja dažādās vietās, kur autors mani pieklājīgi nosauca par filozofs. Un tāpēc es uzskatu, ka ir nepieciešams, pirms iespējams pateikt, kā, kāpēc un kādā veidā filozofija (vai drīzāk filozofiskā prakse, kā mēs redzēsim) var būt noderīga uzņēmumam, tēma, par kuru kopā ar Neri Pollastri esmu uzrakstījis grāmatu ar nosaukumu Filozofs uzņēmumā kurā varat prezentēt www.ilfilosofoinimpresa.eu , izskaidro, ko nozīmē būt filozofam. Man būt filozofam nozīmē nodarboties ar filozofiju, pareizāk sakot, praktizēt to: vai jūs saprotat, kāpēc es runāju par filozofiskām praksēm? Es tā ceru: runa nav par kādas manas filozofijas pārvaldīšanu Ticio vai Kaio vai šai kompānijai, pat ja daļēji nevar iztikt bez tās, bet gan par palīdzību iepriekšminētajiem pašiem būt par filozofiem vai nodarboties ar filozofiju. Tas ir, lai to praktizētu. Uz spēles tiek likts konsultanta filozofa vai filozofiskā konsultanta (angļu valodā tas izklausās pēc filozofijas praktiķa) profesionalitāte, kas ir diezgan jauns un datēts ar ne vairāk kā pirms trīsdesmit gadiem. Tā kā viss tiek izspēlēts no šīs disciplīnas jēgas, es domāju, ka vislabākais ir publicēt šeit Filozofiskās konsultācijas. Starptautiskā psihoterapijas vārdnīca kuratori Džordžo Nardone un Alesandro Salvīni. Ar Nardone es mācījos kā komunikācijas un stratēģiskais treneris (sertifikāts ir no Palo Alto MRI, no kura sava veida filiāle ir Nardone, Pola Vatzlavika audzēknis), un es uzrakstīju attiecīgo ierakstu. Es jums sniedzu sākotnējo versiju, es nezinu, vai viņi veica rediģēšanas izmaiņas. Jebkurā gadījumā tas ir no mana rokraksta. Šeit viņa ir:

Filozofiskās konsultācijas. Izteiksme dzimusi Vācijā 1981. gadā, kad filozofs G. Ahenbahs savā studijā sāka uzņemt "konsultantus" (viņa valodā, "viesus"), lai atbildētu uz viņu jautājumiem un runātu par savām problēmām: no šķiršanās līdz satraukumam nāves priekšā, no jautājumiem par dzīves jēgu līdz noteiktai morālai dilemmai, no romantisma vai vīrišķības radītiem jautājumiem par mazāku mīlestību vai pieņemšanu vai pieņemšanu. Ahenbaha izmantotā "metode", kas arī noliedz metodes esamību, ir balstīta uz atklātu tikšanos un atklāti bez aizspriedumiem vai aizspriedumiem, ar sekojošu filozofiski orientētu dialogu no izmantoto diskursīvo instrumentu un paņēmienu viedokļa. Pieejas daļa ir pretimnākšana, cieņa pret citu domu un dzīvi, otra pieņemšana, sirsnība un vienlīdzīga teikšanas cieņa no abu dialogu puses, mīlestība un patiesības meklējumi. No Ahenbahijas sākuma jaunā "filozofiskā prakse" diezgan ātri attīstījās visās Rietumu valstīs, sasniedzot pat Ķīnu un Indiju. Disciplīnas raksturīgās iezīmes, kas pārsniedz iepriekšminētās tipiskās Achembachian dialoga iezīmes, ir diezgan pretrunīgas. Piemēram, S. Šusters nevilcinās definēt filozofisko konsultēšanu un konsultējošā filozofa darbu kā "filozofisku sevis izārstēšanu", kas spēj ietekmēt labklājību un psihisko slimību atrisināšanu, vienlaikus arī daloties ar Ahenbahu ļoti negatīvā skatījumā uz psihoterapijām. Savukārt R. Lahavam filozofiskā konsultēšana būtībā ir cilvēku "pasaules uzskatu" atspoguļojums un pārkonfigurācija, kas var izraisīt terapeitiskus efektus pat bez nodoma to darīt. Daudzi konsultanti arī uzstāj uz efektu vai kustību līdzīgiepoke Husserlian (suspensija), kas ļauj sava veida "pacelšanu" vai atraušanos no "identifikācijas ar problēmu", saskaņā ar A. Prins-Bakker izteicienu. Un, ja daudzi konsultanti norobežojas no psihoterapijas (īpaši no terapeitiskās "intencionalitātes"), ir tādi, kuri nevilcinās domāt par filozofisku konsultāciju, kas ir tik tuvu psihoterapijai un ir saistīta ar to, kā, piemēram, to dara L. Marinofs, kurš uzsver orientāciju uz problēmu risināšanavai ķīnietis Chung-Ying Chen, kurš atbalsta praksi ar spēcīgu psihoanalītisku pieskaņu. Līdzīgas viedokļu atšķirības rodas ar līdzvērtīgām problēmām arī citos aspektos, tostarp konsultanta neitralitātes pakāpe, izglītības nozīme filozofēšanā un orientācija uz gudrības meklējumiem, lai minētu tikai aktuālāko. Tomēr papildus atšķirībām ir iespējams atpazīt dažus elementus, kas ir kopīgi visām katra konsultanta filozofa īstenotajām praksēm. Pirmkārt, vēlme praktizēt šo aizspriedumu trūkumu, kas, no vienas puses, inervē lielu daļu Ahenbaha darbu un, no otras puses, veido pašu filozofijas dvēseli: filozofēt, būt filozofam, patiesībā nozīmē, pirmkārt, iztaujāt, apšaubīt visu, arī pašu diskursu; šī gatavība neierobežot metadiskursu, iespējams, ir raksturīga iezīme, kas ir pietiekami spēcīga, lai nošķirtu filozofisko konsultāciju (un filozofiju) no jebkura cita diskursa, zinātniska vai cita, ieskaitot psihoterapeitiskās disciplīnas. Vēl viena īpašība, ko parasti dala visi filozofiskie padomdevēji, ir precizējoša intencionalitāte vai, stingrāk sakot, regulējošs ideāls, kas patiesību vērtē kā pārliecības un rīcības normu (jāsaka arī, ka pati patiesības ideja vai jēdziens, uz kuru mēs atsaucamies, nekādā ziņā nav acīmredzama, bet, gluži pretēji, vienmēr problemātiska); šis skaidrojošais nodoms parasti tiek novērtēts un uztverts kā apvāršņa un potenciāla paplašināšana, kā atbrīvošanās, galu galā labums (spēcīgs filozofisks jēdziens, kas ir viendabīgs pašai filozofijai), kas, šķiet, nozīmē saikni vai savstarpējas nozīmes attiecības starp gnoseoloģiju un ētiku. Turklāt nevar nepieminēt, cik svarīgi ir strādāt pie koncepcijas un ideju produktīvas domas: ceļš parasti ir galvenokārt kognitīvs, un darbs pie emocijām un uztveres var notikt tikai ar argumentācijas un diskursa palīdzību. Filozofiskās konsultēšanas praktiskā-operatīvā ievirze būtiski ietekmē konkrēto nozīmi disciplīnā – pretstatā lielai daļai tradicionālajai filozofijai raksturīgajai universāluma privilēģijai – un patiesībā process vienmēr tiek aktivizēts, sākot no viena gadījuma, vai tas būtu stāsts, fakts, piemērs, lūgums vai emocijas. Tieši šī iemesla dēļ filozofiskajā konsultācijā vienmēr tiek likts uz spēles kaut kas no domāšanas kārtības arvien jaunā, radošā veidā, kas vērsts uz jaunu koncepciju radīšanu, it kā esošā, pieredzes izpratnei ir vērtība tikai tad, ja tā tiek iekļauta plašākos, dziļākos un spēcīgākos konceptuālos rāmjos nekā tie, no kuriem mēs sākām.

Visbeidzot, ja tiešām vēlaties uzreiz kaut ko uzzināt par to, kam uzņēmumā var izmantot filozofiju, iesaku šo rakstu, kura liela priekšrocība ir manis citēšana (eh! eh!):  Uzņēmumā vajag vairāk filozofijas – rediģēja Sāra Malaspina.